Considerado durante mucho tiempo como una de las piedras angulares de la cultura japonesa, el chadō o ceremonia del té es una expresión por excelencia del esteticismo y la filosofía en perfecta armonía.
Pero la historia de cómo llegó a ser es una historia épica que abarca siglos, e incluye intrigas políticas, asesinatos y suicidios en el camino.
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El origen de la ceremonia del té
La planta del té fue traída a Japón en el siglo IX por un monje budista llamado Eichū a su regreso de China, donde el té se había usado ampliamente durante siglos.
Eichū sirvió la bebida a un emperador poco después y se emitió un decreto imperial para comenzar a cultivar té en Japón.
Pasarían otros tres siglos antes de que la ceremonia del té se convirtiera en una práctica espiritual. Inicialmente, la tencha, un tipo de té matcha, se consumía en los rituales religiosos de los monasterios budistas.
Pero en el siglo XIII, el té se había convertido en un símbolo de estatus y los samuráis participaban en lujosas fiestas de degustación de té; se entregaban premios por adivinar la variedad correcta de té.
La bebida se consideraba un lujo, sinónimo de la nobleza japonesa. Fue ahí donde empezaron a surgir tensiones entre la opulencia y el minimalismo en la cultura del té.
Estas tensiones llegarían a un clímax sangriento más de 200 años después. ¡Qué irónico que una bebida tan relajante haya detonado eventos sangrientos!
Wabi-sabi y la influencia de Rikyū
Un cambio sísmico en la cultura japonesa del té comenzó alrededor del período Muromachi cuando beber té volvió a ser una práctica espiritual.
Central a esto fue el concepto de Wabi-sabi, la creencia de que aceptar la transitoriedad y la imperfección es el primer paso hacia la iluminación.
En el siglo XV surgieron las dos figuras más importantes en la historia de la cultura del té en Japón; Murata Jukō y Sen no Rikyū.
El primero era un budista ampliamente reconocido como el padre de la ceremonia del té japonés. Presentó los cuatro valores fundamentales de la ceremonia: parentesco o reverencia; kei, respeto por la comida y la bebida; sei, pureza en cuerpo y espíritu; y ji, calma y libertad del deseo.
En el siglo XVI, Rikyū tuvo la influencia más profunda en el chadō. Incorporó la filosofía de Ichi-go ichi-e (“una vez, una reunión”), la idea de que cada encuentro individual debe ser atesorado ya que tal reunión nunca volverá a suceder.
El inicio de las tensiones entre Rikyū y Murata Jukō
Fue una discusión sobre cómo hacer té, que no solo resultó en al menos dos muertes espeluznantes, sino que también estableció firmemente el legado de Rikyū.
Rikyū era cercano al regente samurái Toyotomi Hideyoshi, y disfrutaba del pleno apoyo de su señor mientras difundía la tradición ceremonial ascética, ahora conocida como “El Camino del Té”.
Pero Hideyoshi tenía sus propias ideas sobre la ceremonia del té, que estaba completamente en desacuerdo con el enfoque minimalista y digno de Rikyū.
Para el regente, el té se había convertido en moneda política y cultural, un medio para demostrar poder e influencia, así como para conquistar a nobles y guerreros.
Sin embargo, Rikyū estaba menos preocupado por la ceremonia del té como una forma de fanfarronería política y persiguió obstinadamente sus nociones de humildad y pureza espiritual.
Gradualmente, su amistad se volvió tensa cuando Hideyoshi comenzó a ver al monje como un obstáculo político.
Un giro sangriento entorno a la ceremonia del té
Las cosas dieron un giro dramático cuando, en 1590, Hideyoshi ordenó la ejecución de uno de los discípulos de Rikyū. Luego, un año después, el regente ordenó a su antiguo maestro del té que se suicidara.
Con desinterés característico, el monje obedeció el decreto de su señor y en sus momentos finales compuso un poema, que dirigió directamente a la daga que usó para suicidarse.
El final violento de Rikyū dio paso a tres escuelas, que se comprometieron a continuar con su tradición de la ceremonia del té, alejándola de los samuráis y la clase dominante y acercándola a la gente del pueblo de Japón.
A principios del siglo XX, Okakura Kakuzō escribió El libro del té. Un pasaje en particular resume la razón de ser de la ceremonia del té, una práctica que todavía se lleva a cabo en Japón hasta el día de hoy:
“El teaísmo inculca la pureza y la armonía, el misterio de la caridad mutua, el romanticismo del orden social. Es esencialmente un culto al Imperfecto, ya que es un tierno intento de lograr algo posible en esta cosa imposible que conocemos como vida”.
